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佛教的暂时衰落

1885年英国通过3次英缅战争吞并了整个缅甸。缅甸从此沦乃英属印度的一个省。在英国的殖民统治下,缅甸社会中的许多制度遭到了破坏。佛教方面,僧侣的宗教作用和社会地位大为降低。天主教、基督教大行其道,两方文化借助国家机器一时成为主导文化。佛教遭受了越来越多的压制和排挤。

在英国统治的地区,即1824年后的若开、丹那沙林,1852年后的勃固,1885年后的上缅甸,佛教先后失去了国教的地位。殖民当局表面上保持宗教中立,不愿对佛教有所干涉。但由于失去政府的支持,佛教僧侣没有了统一的中央组织,各寺院自成一体,佛教的影响和作用大为减弱。僧侣们也丧失了过去受国王和官员尊崇的地位。僧侣界被剥夺了僧侣犯小罪由僧侣内部惩罚的传统权利。随着注册寺庙学校的迅速而大幅度地减少,僧侣也快速地丧失了传统文化教育传播者的地位。传统寺庙教育在西式教育的冲击下奄奄一息。巴利语失去了传统的价值。佛寺作为佛教传承研习中心的功能也大大削弱了。缅王时期一村一寺的景象不再,三四个村子共用一座寺庙的现象多了起来。佛教在殖民时期开始了全面的衰退。

1887年首席专员查理斯.克鲁思威特拒绝了国师提出的承认僧侣享有传统特权的要求。1895年国师般若萨弥圆寂,殖民当局不肯任命新的国师,企图使影响国民最深的佛教群龙无首。缅甸人民与殖民者之间的矛盾日益加深。为了缓和矛盾,1901年英国首相库松访缅时委托缅甸僧伽团体自选僧王,由英国政府加封。1903年当温法师继为僧王,被英政府封为“教统”。教统的职责和地位与国师相当。1922年当局被迫同意将教统的宗教司法权扩大至下缅甸地区。殖民者还设立巴利文考试奖以笼络僧侣学者。1938年当温法师圆寂,教统一职又空缺了起来。殖民当局对佛教的麻木态度引起了全民信佛的缅甸人民的强烈不满。为了振兴佛教,维护自身权益,僧侣们纷纷组织起来参与政治斗争。1891年的缅甸佛教协会、1898年的护法会、1904年的仰光佛教学会、1906年的佛教青年会、1918年、1920年的仰光和曼德勒僧伽团等组织的相继成立成为佛教与政治相结合的先声。1920年缅甸佛教团体总会的成立则标志着以佛教为旗帜的各种进步思想汇集成为一股抗英反帝的政治力量。广大的爱国僧侣普遍认识到振兴佛教、争取僧侣权益与反对殖民统治、维护民族尊严、争取民族独立是分不开的。为此,他们积极地参加争取独立的斗争。吴欧德玛法帅和吴威沙拉法师就是其中最杰出的代表。高僧们的英雄事迹震动了佛教界和整个缅甸社会,极大地鼓舞了缅甸人民的抗英斗争。

1930年的农民反英大起义——塞雅山起义就是在这种情况下爆发的。起义中许多佛教僧侣成为塞雅山的追随者和各地起义军的领导者。寺庙成了起义军“咖咙会”会址和起义指挥中心。僧侣们还是1938年全国反帝大罢工的积极参与者和支持者。在反抗殖民统治、争取民族独立的斗争中有许多僧侣献出了自己的宝贵生命。总的来说,殖民时期由于帝国主义者对佛教的文化排挤和打压政策始终没有改变,失去了政府扶持的佛教在西方宗教、西方文化和殖民政治的多重冲击下无可奈何地衰落了。

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